Für die westliche Kultur ist das Thema Tod komplizierter, weil es das Konzept des Festhaltens, des Aufwachsens mit der Idee "für immer" und des Todes fördert, was es schwierig macht, Duelle in einem gesunden Zustand zu "tragen" Weg..
In anderen Kulturen ist das Thema Tod seit Kindern in Riten, im Leben selbst, so präsent, dass verstanden wird, dass es Teil davon ist und perfekt integriert ist. Wir werden geboren, wir wachsen und wir sterben. Es wird normalisiert und akzeptiert.
Inhalt
Die mexikanische Gesellschaft kam im 16. Jahrhundert in gewaltsamen Kontakt mit dem Christentum, und der Katholizismus setzte sich durch und ersetzte das, was vor der Ankunft der Eroberer ihre Gottheiten waren. Im Mexiko des 16. Jahrhunderts wurden einheimische Symbole hoffnungslos mit katholischen Symbolen kombiniert.
Ein gutes Beispiel dafür ist der mexikanische Tag der Toten. Die Archäologie hat dazu beigetragen zu wissen, dass die Praxis des Opferns und dass die Toten nicht allein gelassen wurden (sondern mit Nahrung, Waffen und Reichtum), in verschiedenen vorspanischen Gesellschaften seit Tausenden von Jahren üblich war.
Opfergaben und Altäre (Altar de Muertos genannt) sind sehr häufig, und an diesem Tag (in Spanien als Día de los Difuntos am 1. November und im von Juli bis August gefeierten aztekischen Kalender bekannt) wird er in Mexiko auf ganz andere Weise gefeiert . Der Tag ist eine ganze Party im Land und sie werden abgehalten
Unglaublich künstlerische Altäre der Toten in ganz Mexiko.
Der Lumbalú bezog sich sowohl auf die Gesänge an den Toten als auch auf den Übergangsritus. Im Lumbalú singen, weinen, tanzen und loben die Toten, die anwesend sind. Die Kerze hält 9 Tage und das wichtigste ist das letzte. Im Lumbalú strahlt alles Afrikanität aus. Wenn der Verstorbene mit diesem Ritus gut geehrt wird, schafft er es, diese Grenze zur Welt der Toten zu überschreiten und bleibt nicht im Haus der Familie..
Das Lumbalú behält Solidarität und Gemeinschaftsidentität als Hauptidee bei. Diese Arten von Übergangs- oder Übergangsriten variieren von Kultur zu Kultur, dienen jedoch demselben Zweck: der Stärkung von Gruppenbindungen.
Und es ist so, dass Gesellschaften dank des Todes auch im Leben gestärkt werden, eine wichtige Erfahrung, die, obwohl sie für viele schwer zu akzeptieren ist, unvermeidlich und notwendig ist..
Im Allgemeinen und insbesondere in unserer westlichen Kultur sind wir seit unserer Kindheit nicht auf den Tod vorbereitet, auf Verluste, wir sind in der Kultur der Anhaftung ausgebildet, und der Tod gilt als tabu, wenig wird gesagt, ist zu vermeiden, sie ist immer umgeben von Angst.
In östlichen Kulturen, die Buddhismus praktizieren, endet das Leben nicht mit dem Tod. Die Person wird in einem anderen Leben wiedergeboren und muss in jedem Leben Lektionen lernen, um sich zu verbessern, bis sie zu einem reinen spirituellen Wesen wird, das durch diese verschiedenen Leben perfektioniert wurde.
Nach buddhistischer Auffassung ist das Leben ewig. Da der Tod aufeinanderfolgende Inkarnationen durchläuft, wird er weniger als Beendigung einer Existenz als vielmehr als Beginn einer neuen Existenz betrachtet. Für Buddhisten ist das Phänomen der Transmigration offensichtlich, daher ist der Tod notwendig.
Wenn wir sterben, können wir das Wunder des Lebens schätzen. Um von der idealen Art zu sterben zu sprechen, muss man von der idealen Art zu leben sprechen. Eine zufriedenstellende Durchführung des Todesprozesses hängt von den ständigen Anstrengungen ab, die während des Lebens unternommen werden, um gute Zwecke zu sammeln, zum Glück anderer beizutragen und die Grundlage für Güte und Menschlichkeit im tiefsten Leben zu stärken. Der Buddhismus garantiert, dass diejenigen, die aufrichtig praktizieren, sich dem Tod in einem Zustand voller Befriedigung nähern.
Die Sorge der Hindus ist nicht der Tod. Für ihn ist dies nicht der Feind. Von seiner Geburt an ist der Tod für ihn kein Begriff. Er wird an einem anderen Ort wiedergeboren und das Wichtigste ist, die Kette der Wiedergeburten zu unterbrechen. Er hat immer zur Ewigkeit gehört. Er ist eine Manifestation des Göttlichen. Von dem Moment an, als er geboren wurde, ist er ein Wesen, das der Welt fremd ist. Es hat bereits eine Präexistenz, es hat bereits auf irgendeine Weise existiert, und wenn es verschwindet, gibt es keinen Übergang vom Sein zum Nichts..
Wenn der Westler der Unsterblichkeit nachgeht und den Tod vermeiden will, der ihn quält, versucht der Hindu andererseits, sich vom Leben zu befreien und in die irdische Existenz zu fliehen..
Er betrachtet seine soziale, historische Existenz als Negation des Seins und sein Ziel ist es, darauf zu verzichten. Existenz ist für ihn das Fehlen der Realität und die Nichtbestätigung dessen, was ist und wird.
Im religiösen Gedanken des Hinduismus besteht der Tod in der Vereinigung der individuellen Seele mit der universellen Seele, so dass angenommen wird, dass man beim Sterben nicht zu einem anderen Leben übergeht, wie wir es auf der Erde kennen, sondern zu einer anderen Form der Existenz, die ist im Wesentlichen spirituell.
Nach dem Hinduismus lebt jeder Mensch während seiner gesamten Existenz viele Leben. Dieser ewige Kreislauf der Reinkarnationen wird "Samsara" genannt. Wenn einer stirbt, wird seine Seele in einem anderen Körper wiedergeboren, wiedergeboren. Was dir in jedem Leben passiert, ist das Ergebnis früherer Leben. Das heißt, man wird in einem guten Körper wiedergeboren, wenn man sich in seinem vorherigen Leben gemäß seiner Pflicht im Leben oder "Dharma" verhalten hat. Wenn sie gut sind, wird es in einer höheren Lebensform wiedergeboren. Was du gut machst, macht dich gut und was du schlecht machst, macht dich schlecht.
Unter den Tibetern ist ihre Einstellung zu Tod und Sterben frei von dem allgemeinen Tabu, das wir im Westen finden. Dort begegnen sie dem Tod mit Respekt und Verehrung. Und die Existenz des Todes wird zu einem Stimulans für die Entwicklung des Menschen. Dieses Wachstum wird während des gesamten Lebens betont, insbesondere wenn die Person stirbt..
Ein Grundprinzip des buddhistischen Systems, das das Leben der Tibeter durchdringt, ist der vorübergehende Charakter und die ständige Veränderung des gesamten Universums. Dort wird die Existenz des Todes als unverzichtbares psychologisches Element für das Bewusstsein der Vergänglichkeit des Lebens, der Veränderung aller Dinge und des kostbaren Wertes dieses Augenblicks, des Hier und Jetzt verwendet..
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