Das soziokritisches Paradigma entsteht in den 20er Jahren des 20. Jahrhunderts in der Frankfurter Schule als Antwort auf den positivistischen Gedankenstrom, der behauptete, das einzig gültige Wissen sei wissenschaftlich. Der Positivismus wurde reduktionistisch und ließ wichtige Analysefaktoren aus.
Das soziokritische Paradigma postuliert, indem es gegen den Positivismus reagiert, dass Wissenschaft nicht objektiv ist, und beginnt, die Rolle von Technologien und Wissenschaft bei sozialen Transformationen und ihre Verbindungen zur Macht zu untersuchen..
Es basiert auf einer kritischen Theorie, die die Formen der sozialen Herrschaft postindustrieller Gesellschaften und die durch den Kapitalismus hervorgerufenen Veränderungen verstehen wollte. Damit wird ein ideologischer Begriff in die Analyse des sozialen Wandels eingeführt.
Für das soziokritische Paradigma ist die kritische Theorie eine Sozialwissenschaft, die nicht nur empirisch oder nur interpretativ ist, sondern das dialektische Ergebnis beider Faktoren; Wissen entsteht aus Analysen und Studien, die innerhalb von Gemeinschaften durchgeführt werden, und aus der sogenannten partizipativen Forschung.
Das heißt, es ist innerhalb derselben Gemeinschaft, in der das Problem festgestellt wird und in der die Lösung geboren wird, durch die Analyse, die die Mitglieder dieser Gemeinschaft aus dem Problem machen..
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Indem das sozialkritische Paradigma postuliert, dass die Lösungen für bestimmte Probleme innerhalb derselben Gesellschaft liegen, stellt es fest, dass durch die Selbstreflexion seiner Mitglieder über die Konflikte, von denen sie betroffen sind, eine echte und authentische Reflexion entstehen kann und folglich die am besten geeignete ist Lösung.
Dazu müssen sich die Gruppen bewusst werden, was mit ihnen passiert.
Der Forscher ist nur ein Vermittler der Prozesse. Die Mitglieder einer Gemeinschaft, in der das gesellschaftskritische Paradigma angewendet wird, beteiligen sich gleichermaßen an der Festlegung der jeweiligen Probleme und an Lösungsvorschlägen.
Der Forscher wird eins mehr, verlässt seine hierarchische Rolle und leistet einen gerechten Beitrag zur Suche nach Lösungen.
Wenn eine Gemeinschaft in der Lage ist, das zu ermitteln, was sie für ihre Probleme hält, wird in ihren Mitgliedern ein starkes Gefühl der Ermächtigung erzeugt. Diese Ermächtigung veranlasst die Community, aktiv nach eigenen Wegen zu suchen, um mögliche Lösungen zu verwalten..
Dies bedeutet, dass in derselben Gemeinschaft soziale Veränderungen stattfinden werden, die Transformation, die sie braucht, um voranzukommen. Dafür ist es wichtig, dass jeder in partizipativem Handeln geschult und geschult wird und lernt, die Beiträge anderer zu respektieren..
All diese Praktiken werden notwendigerweise zu Gruppen- und einvernehmlichen Entscheidungen führen, da sowohl die Probleme als auch die Lösungen der Analyse der Gemeinschaft unterzogen werden, aus der das „Protokoll“ der Maßnahmen hervorgeht..
Da es sich um eine partizipative Aktion handelt, wird eine globale und demokratische Vision dessen generiert, was innerhalb der Gemeinschaft geschieht. Mit anderen Worten, Wissen wird zwischen jedem aufgebaut, ebenso wie die Prozesse, um eine bestimmte Situation zu beheben.
Das gesellschaftskritische Paradigma ist nicht daran interessiert, Verallgemeinerungen zu etablieren, da die Analyse von einem bestimmten Problem in einer bestimmten Gemeinschaft ausgeht. Daher werden die Lösungen nur dieser Community dienen. Ziel ist es, es zu ändern und zu verbessern, ohne das theoretische Wissen erweitern zu wollen.
Es gibt drei Hauptmethoden, mit denen das soziokritische Paradigma in die Praxis umgesetzt werden kann: Aktionsforschung, Verbundforschung und partizipative Forschung. Beobachtung, Dialog und Beteiligung der Mitglieder überwiegen immer in allen drei.
Es ist die introspektive und kollektive Analyse, die innerhalb einer sozialen Gruppe oder Gemeinschaft stattfindet, mit dem Ziel, ihre sozialen oder pädagogischen Praktiken zu verbessern. Dies geschieht im Rahmen der sogenannten "partizipativen Diagnose", bei der die Vollmitglieder ihre Hauptprobleme diskutieren und lokalisieren.
Durch den vom Forscher geleiteten Dialog wird ein Konsens erzielt, um Aktionsprogramme zur Lösung von Konflikten viel effektiver, zielgerichteter und spezifischer umzusetzen..
Verbundforschung findet statt, wenn mehrere Organisationen, Organisationen oder Verbände unterschiedlicher Art das gleiche Interesse daran haben, bestimmte Projekte zu verwirklichen.
Um beispielsweise ein Becken zu schützen, das mehrere Städte mit Strom versorgt, können die Gemeinden der einzelnen Städte in Zusammenarbeit mit den Elektrizitätsunternehmen, Schulen, Nachbarschaftsverbänden und nichtstaatlichen Organisationen, die die Umwelt (Fauna und Flora) schützen, eine Untersuchung durchführen..
In diesem Fall trägt jede dieser Organisationen dazu bei, wie sie die Realität sehen und welche Lösungen sie aus ihrer Perspektive finden. Kollaborative Forschung wird auf diese Weise eine viel umfassendere Vision des Problems sowie adäquatere und genauere Lösungen liefern..
Natürlich erfordert es den oben genannten Dialog, Ehrlichkeit und Respekt für die Positionen anderer, immer mit dem Ziel zu entscheiden, was für die Interessen der Gemeinschaft am besten ist (in diesem Fall das Becken, an dem die verschiedenen Städte beteiligt sind)..
Partizipative oder partizipative Forschung ist eine, bei der die Gruppe selbst studiert. Wir haben bereits gesehen, dass das gesellschaftskritische Paradigma Beobachtung und Selbstreflexion benötigt, um eine soziale Transformation von innen heraus zu erreichen..
Der Vorteil dieser Art von Forschung besteht darin, dass das Wissen von der Gruppe selbst, ihren Konflikten, Problemen und Bedürfnissen vermittelt wird und nicht von externen und übergeordneten Einheiten, die die wahren Mängel einer Gemeinschaft normalerweise nicht aus erster Hand kennen.
Sie ist es also - wiederum durch Dialog und Beobachtung - diejenige, die neue Formen der Verbesserung diagnostiziert und vorschlägt, die ausschließlich auf die betreffende Gemeinschaft angewendet werden..
Diese drei Methoden sind eng miteinander verbunden und können jeweils auf bestimmte Situationen oder Bedürfnisse reagieren. Sie sind sehr ähnlich, aber jeder kann austauschbar angewendet werden und zu unterschiedlichen Lösungen führen.
Wichtig ist die Ausbildung der Probanden in partizipativen und nicht hierarchischen Methoden.
Es wäre notwendig, die Entstehung des gesellschaftskritischen Paradigmas im Europa der Zwischenkriegszeit in einer Zeit, in der Nazismus und Faschismus entstanden sind, in einen Kontext zu setzen.
Die ersten Vertreter waren Forscher der Frankfurter Schule, einer Schule für Sozialforschung: Theodor Adorno, Jürgen Habermas, Herbert Marcuse, Erich Fromm, Max Horkheimer ua linke Intellektuelle, die die marxistische Orthodoxie zugunsten der philosophischen Reflexion beiseite legten.
Es war Max Horkheimer, der diese Reflexion 1944 auf einer Konferenz an der Columbia University in die Vereinigten Staaten brachte. Aber ohne Zweifel war Habermas einer der Haupttheoretiker mit drei Hauptthemen für Reflexion: kommunikative Rationalität, Gesellschaft als System und die Welt. und wie man zur Moderne zurückkehrt.
Habermas schlug vor, dass Wissen in einem kontinuierlichen Prozess der Konfrontation zwischen Theorie und Praxis aufgebaut wurde und dass dieses Wissen nicht alltäglichen Anliegen fremd ist, sondern auf Interessen reagiert, die sich aus menschlichen Bedürfnissen entwickeln.
Diese Bedürfnisse werden durch spezifische historische und soziale Bedingungen konfiguriert, und daher ist Wissen die Menge an Wissen, die jeder Mensch in sich trägt und die es ihm ermöglicht, auf eine bestimmte Art und Weise zu handeln..
Für Habermas ist die Gesellschaft ein zweidimensionales Schema: das erste technische Schema, das die Beziehungen von Mensch und Natur kombiniert, die sich auf produktive und reproduktive Arbeit konzentrieren; und die zweite, soziale, die Beziehungen zwischen allen Menschen herstellt und sich auf soziale Normen und Kultur konzentriert.
Auf diese Weise adressiert das gesellschaftskritische Paradigma die Machtverhältnisse einer Gesellschaft aus horizontaler Sicht und löst sie, um andere Arten natürlicherer und menschlicherer Beziehungen zu fördern..
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